물질문명은 눈부시게 발전하고 있지만, 우리의 삶은 과연 그만큼 행복해졌을까. 인공지능이 인간의 일을 대신하는 시대에도 갈등과 불안, 외로움은 여전하고 생태환경의 위기까지 더해지고 있다. 이러한 시대에 다시 ‘마음’을 이야기하는 두 사람이 있다. 원광대학교 마음인문학연구소 장진영 교수(장진수 교무)와 뉴질랜드 오클랜드공과대학교 심리학자 크리스티안 U. 크래겔로 교수(원무, 법명 원선일)다. 두 사람은 지난 10월 원광대학교 주최 마인드풀니스 국제학술대회(ICM-AP 2026)의 공동의장으로, 마음공부가 사회와 생태의 문제에 어떻게 응답할 수 있을지 모색했다. 두 분에게 마음공부가 필요한 이유와 마음을 잘 쓴다는 것의 의미를 물었다.

● 지난 10월 원광대학교 주최 마인드풀니스 국제학술대회가 열렸습니다. 마인드풀니스는 어떤 의미이고, 이번 대회는 어떤 자리였나요?

장진영 “마인드풀니스(Mindfulness)는 초기 불교의 빠알리 경전에 나오는 ‘사띠(sati)’를 영어로 번역한 말입니다. 우리나라에서는 ‘마음챙김’이나 ‘알아차림’으로 사용되고, 원불교에서는 ‘유념(有念)’ 공부로 받아들였지요. 어떤 대상을 대할 때 판단을 내려놓고 의도적으로 있는 그대로 알아차리는 것입니다. 쉽게 말하면 ‘지금 여기 알아차리기’라고 할 수 있어요.”

크래겔로 “이번 국제학술대회는 마음챙김을 개인의 수행에서 사회와 환경의 문제로 확장해 살펴보는 자리였습니다. ‘현대문명과 마음공부: 생명과 생태적 전환을 위한 마음챙김’을 주제로 여러 나라의 연구자와 수행자, 교육자들이 모여 경험을 나눴지요. 의료와 교육, 직장 등 다양한 분야에서 어떻게 활용할 수 있을지도 살펴봤습니다. 마음챙김이 스트레스 해소를 넘어 개인의 성장과 사회 문제, 공중보건과 환경 문제에도 중요한 역할을 할 수 있다는 가능성을 함께 모색한 자리였습니다.”

● 지금 우리 사회의 가장 큰 문제는 무엇이라고 생각하나요?

장진영 “지금은 물질문명이 급속히 팽창하는 시대입니다. 그런데 물질을 선용해야 할 인간이 오히려 물질의 노예로 전락할 위기에 처해 있어요. 인간의 편리를 위해 발전시킨 물질문명이 이제는 인류의 생존마저 위협하고 있는 거죠. 결국 인간 각자의 마음 문제로 귀결된다고 봅니다. 인간의 근원적 가치를 드러내고 세상을 은혜롭게 변화시킬 마음의 힘이 필요한 때입니다.”

크래겔로 “오늘날 우리 사회는 무력 충돌과 양극화, 생태 위기, 정신건강 문제와 외로움 등에 직면해 있습니다. 이러한 문제의 상당 부분은 우리의 행동과 그 결과를 얼마나 분명하게 인식하는가와 관련돼 있다고 봅니다. 우리는 자신의 선택이 타인과 세상에 미치는 영향을 살피지 않은 채 눈앞의 이익에 반응하곤 하니까요. 정보는 이미 넘쳐납니다. 정작 부족한 것은 이를 꾸준한 실천으로 이어갈 구체적인 방법이지요. 마음챙김도 각자의 삶에 맞게 실천하고, 어떤 변화가 일어나는지 직접 확인할 수 있어야 합니다.”

● 흔히 마음챙김이나 명상을 마음을 편안하게 하는 것으로 생각합니다. 이번 대회에서는 생명의 존엄성과 생태적 전환까지 논의했습니다. 마음공부가 사회와 환경 문제에 어떻게 도움이 될 수 있을까요?

장진영 “인간의 문제를 해결하려면 무엇보다 참다운 본성을 회복하는 일이 중요합니다. 모든 존재가 서로 없어서는 살 수 없는 은혜의 관계에 있다는 사실도 자각해야 하고요. 지속 가능한 공존의 삶을 위해서는 생태적 전환이 절실합니다. 본성을 회복해 생명의 존엄성을 지키는 일과 은혜의 관계를 자각해 생태적 전환을 이루는 일은 서로 다른 것처럼 보이지만, 결국 마음공부의 심화이자 확장인 거죠. 본성적 마음공부로 더 깊어지고, 관계적·생태적 마음공부로 더 넓어지는 것입니다.”

크래겔로 “마음을 평온하게 하는 것은 마음챙김이 주는 소중한 효과입니다. 하지만 그것이 전부는 아니지요. 인과관계에 주의를 기울이며 수행하다 보면 자신의 생각과 말, 행동이 주변 사람들과 환경에 영향을 미친다는 사실을 깨닫게 됩니다. 바로 이러한 자각이 내면의 수행을 사회와 환경의 문제로 연결해 주는 것이지요. 자신의 선택이 주변에 어떤 영향을 미치는지 이해하면 가족과 동료뿐 아니라 자연환경을 대할 때도 더욱 세심하고 책임 있게 행동할 수 있습니다.”

● 장 교수님은 꾸준하게 마음인문학을 연구하셨습니다. 마음인문학은 어떤 공부이며, 원불교 마음공부의 가능성은 무엇인가요?

장진영 “마음인문학은 인류가 겪는 문제에 마음을 통해 해법을 제시하고, 정신문명의 새로운 희망이 되고자 출발한 연구입니다. 2010년 한국연구재단의 인문한국(HK)지원사업에 선정된 이후 마음공부의 통합 모델과 다양한 프로그램을 개발해 왔어요. 청소년 인성교육 ‘심심풀이’를 비롯해 마음지도사 양성, 마음공부방과 마음학교 등을 통해 마음공부를 사회적으로 확산하는 데도 힘써왔고요. 원불교 마음공부의 특징은 현실 참여와 사회적 실천을 강조하면서도 불이(不二)와 자성 등 본래 마음에 대한 깊은 자각을 추구한다는 점입니다. 전통 명상과 현대 명상을 조화시킬 수 있는 중도적 실천 체계라고 생각합니다.”

● 크래겔로 교수님은 심리학자로 마음챙김을 연구하면서 원불교 수행도 하고 계십니다. 연구와 수행을 함께하면서 어떤 깨달음을 얻으셨나요?

크래겔로 “학문적 연구는 생각과 언어, 개념을 통해 마음을 탐구하지만, 생생한 체험을 온전히 담아낼 수는 없습니다. 따뜻한 차 한 잔을 예로 들어볼까요? 과학자들은 차를 마실 때 몸에 어떤 변화가 일어나는지 연구할 수 있습니다. 하지만 우리는 그저 차를 마시며 그 순간을 온전히 경험할 수도 있지요. 전자는 경험에 관한 지식이고, 후자는 경험 그 자체입니다.”

“원불교는 제가 불이(不二)의 의미와 과학의 가능성 및 한계를 이해하는 데 도움을 줬습니다. 마음을 연구하는 일만큼 직접 경험하는 일도 중요하다는 사실을 깨달았지요. 또한 마음챙김은 단순히 스트레스를 줄이는 기술이 아니라 윤리적 행동과 일상의 실천이 함께하는 공부입니다. 수행은 누가 더 잘하는지 겨루는 경쟁이 아니니까요. 저 역시 컴퓨터로 일하다 피곤해지면 동영상을 보거나 뉴스를 읽고 싶은 유혹을 느낍니다. 하지만 그렇게 하면 몸은 제대로 쉬지 못하죠. 피곤함을 알아차리고 잠시 쉬는 것처럼 작은 실천에서 시작할 수 있습니다.”

● AI가 인간의 많은 일을 대신하는 시대입니다. 급속한 사회 변화속에서 마음공부가 더 중요한 가치라 보입니다.

장진영  “이제는 AI와 인간, AI와 생명이 어떻게 공존할 수 있을지 고민해야 합니다. 물질의 편리에 끌려가기보다 AI를 선용할 수 있는 마음의 힘을 길러야 하는 거죠. 이를 위해 정신의 자주력, 사리에 대한 연구력, 정의와 불의를 판단하고 실행하는 취사력을 확립해야 합니다. 막연히 두려워하거나 거부할 것이 아니라 일상의 경계에서 본성을 회복하고 세상을 은혜롭게 변화시키는 공부가 필요합니다.”

크래겔로 “기술이 발전하면서 신체 활동이 줄어들자 우리는 운동으로 이를 보완하고 있지요. AI도 우리 마음에 비슷한 변화를 가져올 수 있습니다. 반복적인 인지적 작업을 AI에 맡기다 보면 자신의 두뇌를 사용하지 않으려는 유혹에 빠질 수 있으니까요. 그래서 AI가 만들어 준 정신적 여유를 자신을 깊이 이해하고, 타인과의 관계와 세상 속 자신의 역할을 돌아보는 데 활용해야 합니다. 마음공부는 그 능력을 의미 있게 사용하는 좋은 방법이라고 생각합니다.”

● 마지막 질문입니다. 두 분은 꾸준하게 마음을 연구하고 공부하셨는데요. 결국 마음을 잘 쓴다는 것, 잘 산다는 것은 무엇일까요?

장진영 “우리의 원래 마음인 자성을 떠나지 않는 공부, 늘 열린 알아차림으로 온전히 깨어 있는 공부, 진리의 뜻에 따라 자신을 변화시키고 세상을 변화시키는 공부를 하면서 살아가는 것이라고 생각합니다.”

크래겔로 “마음을 잘 쓴다는 것은 일원상을 수행의 표준으로 삼는 것이라고 생각합니다. 일원상은 원만하고 걸림이 없는 마음을 상징하며, 일상의 생각과 행동을 돌아보는 기준이 되지요. 우리 안에 본래 있는 청정한 마음을 믿고, 여러 경계에 흔들릴 때 이를 알아차리는 것입니다. 마음공부는 평생 이어가는 수행입니다. 때로는 잘못된 길로 돌아가면서 배우기도 하지요. 무엇이 좋은 삶으로 이어지는지뿐 아니라 그렇지 않은 것을 경험하는 것도 중요한 배움이니까요. 결국 잘 산다는 것은 자신에 대한 믿음과 인내심을 가지고 일원상이라는 수행의 표준으로 끊임없이 돌아오는 과정이라고 생각합니다.”